Новости Энциклопедия переводчика Блоги Авторский дневник Форум Работа

Декларация О нас пишут Награды Читальня Конкурсы Опросы
Страницы
Архивы

Влюбленного транслейтора заметки на полях

Подписаться на RSS  |   На главную

Скандинавская мифология. Конспект урока 3, об Эддах. Часть IV. «Младшая Эдда»

Так называемая «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона — это на самом деле учебник сложнейшей замысловатой поэзии исландских скальдов. По ряду причин во времена Снорри поэзия эта находилась на грани вымирания, так что во многом именно благодаря бережному труду Снорри и сохранилось до наших дней знание о ней.

Этот прозаический труд содержит четыре части, в которых пересказываются древние мифы и легенды, описывается язык скальдической поэзии и приводятся примеры стихотворных форм.

В первой части (Прологе) приводится «христианизированная» версия происхождения скандинавских богов: они описаны как троянские воины, покинувшие Трою после падения города и поселившиеся в Северной Европе, где из-за высокой культуры и знания превосходящих технологий были восприняты местным населением как боги.

Далее, в «Видении Гюльви» (Gylfaginning), повествуется о том, как некий конунг Гюльви отправился в Асгард за знаниями и стал играть с асами в игру в вопросы и ответы. Так он узнал о прошлом и будущем мира, о жизни и подвигах богов и т.д. Примечательно, что этот материал Снорри в изобилии черпал из песней «Старшей Эдды».

В третьей части, как следует из её названия (Skáldskaparmál — «Язык поэзии»), описываются общие принципы скальдической поэзии, в том числе вводятся понятия хейти и кеннинга, все это снабжено большим количеством цитат из известных скальдов. Эта часть в основном построена в форме примеров кённингов с мифологическими разъяснениями, поскольку подавляющее большинство из них невозможно понять вне контекста мифов и легенд, с которыми они перекликаются.

Наконец, в Háttatal («Перечне стихотворных размеров») Снорри наглядно иллюстрирует различные варианты скальдических стансов. 

В качестве примера из «мифологической» части «Младшей Эдды» привожу забавную историю о Торе и великане в переводе Смирницкой:

Тогда Ганглери сказал: «Добрый корабль Скидбладнир. Верно, много нужно было колдовского уменья, чтобы сделать такой. А не приходилось ли Тору встречать на пути превосходящую его силу? Не ввергала ли его в беду чья-либо телесная мощь или колдовство?» Тогда Высокий молвил: «Мало кто, думаю, сможет рассказать о таком. Все же многое стоило ему великого труда. Но хоть бы и случилось Тору встречаться с силой, которой он не мог одолеть, негоже о таком рассказывать, ибо примеров тому немало, а всем надлежит верить, что нет никого сильнее Тора». Тогда сказал Ганглери: «Сдается мне, я спросил вас о том, чего никто не станет рассказывать». Тогда сказал Равновысокий: «Слышали мы о событиях, которые показались нам невероятными. Да вот сидит здесь тот, кто сумеет рассказать все, как было, и ты поверишь, что не солжет сейчас не лгавший доныне». Тогда Ганглери сказал: «Я постою и послушаю, разрешится ли мой вопрос. А не то я назову вас побежденными, раз вы не смогли рассказать, о чем я вас спрашиваю». Тогда сказал Третий: «Видно, ему очень хочется знать про те события, хоть и не дело о них рассказывать». 

А начинается сказ с того, что отправился Эку-Тор с козлами своими и с колесницей в путь, а с ним и ас по имени Локи. Под вечер подъезжают они к дому одного человека и остаются там ночевать. А вечером Тор взял и зарезал своих козлов. Потом освежевал туши и положил в котел. А когда мясо сварилось, сел ужинать со своими спутниками. Позвал Тор к ужину и хозяина с женою да детьми. Сына хозяина звали Тьяльви, а дочку — Рёсквой. Потом Тор разложил перед очагом козлиные шкуры и велел хозяину и домашним его кидать кости в те шкуры. А Тьяльви, хозяйский сын, взяв бедренную кость козла и, насадив на нож, расколол и выковырял мозг. 

Тор заночевал там, а спозаранку встал, оделся и, подняв молот свой, Мьёлльнир, освятил им шкуры. Встали козлы, но один хромал на заднюю ногу. Не укрылось это от Тора, и он сказал, что, верно, хозяин или домашние его не были осторожны с козлиными костями: ведомо ему, что сломана бедренная кость. Нужды нет долго сказывать: всякий представит, как напугался хозяин, увидев, что Тор нахмурил брови. И как ни мало оставалось видно от глаз Тора, хозяин готов был повалиться наземь от его взгляда. Тор же ухватил руками молот, да так, что побелели суставы. Тут хозяин и вся родня его повели себя, как и нужно было ждать: завопили благим матом и попросили пощады, предлагая взамен все свое добро. Когда Тор увидев их страх, гнев его поулегся и, смягчившись, он пошел на мировую, взяв себе тех детей, Тьяльви и Рёскву. Они обязались нести ему службу и с той поры следуют за ним неотлучно. 

OLYMPUS DIGITAL CAMERA

Оставив там козлов, Тор держал путь на восток, в Страну Великанов. Дошедши сперва до моря, через море глубокое переправился и, ступив на берег, держал путь дальше, а с ним Локи, Тьяльви и Рёсква. Шли они так недолго и вот видят перед собою большой лес. Этим лесом шли они весь день, пока не стемнело. Никто на земле не мог поспорить с Тьяльви в скорости. Он нес мешок Тора, а еды у них было мало.

Когда совсем стемнело, они стали искать себе пристанища на ночь и набрели на какой-то дом, очень просторный. С одной стороны был вход шириною во весь дом. Там они заночевали. И вот посреди ночи случилось сильное землетрясение, заходила вся земля под ними ходуном, а дом так и затрясся. Тор поднялся и позвал своих товарищей, и, пробираясь вперед, они обнаружили пристройку по правую сторону дома, как раз посредине. Они вошли туда, Тор встал у входа, а остальные забились вглубь. Все были напуганы, но Тор сжимал рукоять молота и был готов защищаться. Вскоре они услышали сильный шум и грохот. А с приходом дня вышел Тор и видит: лежит человек в лесу неподалеку и росту немалого. Он спал и громко храпел. Тут Тор уразумел, что это грохотало ночью. Опоясывается он Поясом Силы, и прибыло у него силы божественной. И тут же проснулся человек и сразу встал на ноги. И, как сказывают, впервые Тору не хватило духу ударить молотом, и он спросил того об имени. Тот назвался Скрюмиром. «А мне, — сказал он, — нужды нет спрашивать, как тебя звать. Знаю я, что ты Аса-Тор. Не ты ль уволок куда-то мою рукавицу?» Потянулся рукою Скрюмир и поднял рукавицу, и Тор видит, что ее-то он и принял ночью за дом, а большой палец рукавицы — за пристройку. 

Скрюмир спросил, не возьмет ли Тор его в попутчики, и Тор согласился. Тогда Скрюмир развязал свою котомку и принялся завтракать, а Тор и его сотоварищи сели в другом месте. Тогда Скрюмир предложил сложить всю еду вместе, и Тор согласился. Увязал Скрюмир все припасы в одну котомку и взвалил себе на спину. Весь день он шел впереди: широк был его шаг. А поздно вечером подыскал Скрюмир им пристанище под одним большим дубом. И сам сказал Тору, что ляжет спать, «а вы берите котомку и готовьте себе ужин». И в сей же миг засыпает Скрюмир и громко храпит. Тор же принялся развязывать котомку. И теперь надо сказать, хотя и покажется это невероятным: ни единого узла не сумел он развязать, ни единого ремня ослабить. И увидев, что ничего не выходит, он разъярился: обеими руками схватил молот свой Мьёлльнир, шагнул одною ногой к лежащему Скрюмиру и ударил его по голове. А Скрюмир просыпается и спрашивает, не листок ли с дерева упал ему на голову, да поужинали ли они и устроились ли на ночлег. Тор говорит, что они сейчас лягут. Ложатся они под другим дубом. И правду сказать, не до сна им было. 

А среди ночи слышит Тор: так храпит Скрюмир в глубоком сне, что стоит в лесу гром. Тогда Тор встает и, подойдя к Скрюмиру, заносит свой молот и со всего маху ударяет Скрюмира в самое темя. Чувствует он: глубоко в голову вошел молот. В тот же миг просыпается Скрюмир и спрашивает: «Что это еще? Не желудь ли упал мне на голову? И что стряслось с тобой, Тор?» Отпрянул от него Тор и отвечает, что он-де только проснулся. «Еще полночь, — сказал он, — и время спать». А про себя подумал: если только выдастся ему случай нанести третий удар Скрюмиру, тому уж не видать Тора. И вот лежит он и поджидает, когда Скрюмир заснет покрепче. 

Незадолго до рассвета Тор слышит, что Скрюмир заснул. Он встает и подскакивает к нему. Заносит молот, собрав все силы, и ударяет прямо в обращенный кверху висок. Вошел молот по самую рукоять. А Скрюмир сел, провел рукою по виску и сказал: «Не птицы ли сидят надо мною в ветках дерева? Почудилось мне, когда я просыпался, будто какой сучок упал мне на голову. Ты уже проснулся, Тор? Верно, пора вставать и одеваться. Недалеко вам осталось до города, что зовется Утгард. Я слышал, вы перешептывались, что человек я росту немалого: так увидите вы людей и повыше, если попадете в Утгард. Примите теперь мой добрый совет: не слишком там заноситесь. Люди Утгарда-Локи не потерпят насмешек от какой-то мелюзги. А не то поворачивайте обратно, это, я думаю, будет для вас всего лучше. Если же вы все-таки хотите идти дальше, держите путь на восток. Мне же путь лежит на север, к горам, что там виднеются». 

Берет Скрюмир котомку, закидывает себе на спину и сворачивает с их пути в лес. И не сказано, чтобы асы пожелали скоро с ним свидеться.

Стурлусон С., Младшая Эдда. // Пер. О.А. Смирницкой — Л.: Наука, 1970

В той истории мы видим, как важен для северян юмор. В этих историях часто обнаруживается насилие и злая воля, но при этом описываются они с юмором.

Мы также видим некую «бессмертность» без бессмертности как таковой. Персонажи не то, чтобы не могут умереть – просто зачастую они этого не делают. Путешествие Тора, то, как он пробирается по мирам через препятствия и человечность, указывают на приземленность северных богов. Это – не сияющие небожители в белых одеждах, это – грубоватые, падающие, вымазанные воины, к которым неприменима концепция «непогрешимости» и «безотказности». И тор, и Один могут умереть, а в некоторых мифах и правда умирают. А борются они с силами, которые в принципе с ними уравновешены. Это важный момент: он отражает высокое значение смерти, в частности, гибели в бою. Чтобы боги были лучшими или более совершенными версиями самих северян, все должно быть усилено – в том числе доблесть и форма смерти. Хотя и для северной души уготовано бессмертие – оно подразумевает не столько вечную жизнь, сколько жизнь, чтобы однажды снова погибнуть.

На этом пока прощаюсь с удивительными «Эддами» и с удовольствием начинаю проходить следующий урок, посвященный другим литературным памятникам Скандинавии. 

В заключение привожу список основных источников, которыми пользовалась при написании этих четырёх постов: 

  1. Barnes M. // A Companion to Old Norse-Icelandic Literature and Culture / ed. by Rory McTurk – Blackwell Publishing, 2005, pp.173-189
  2. Foster M., Cummins M., Asgard Stories. Tales from Norse Mythology – Silver, Burdett and Company, New-York, Boston, Chicago, 1901
  3. Guerber H. A., Myths of the Norsemen from the Eddas and Sagas – London, George G. Harrap & Company, 1909
  4. Gunnell T., Eddic Poetry // A Companion to Old Norse-Icelandic Literature and Culture / ed. by Rory McTurk – Blackwell Publishing, 2005, pp. 82-100
  5. http://www.heimskringla.no/wiki/Sk%C3%A1ldskaparm%C3%A1l
  6. Lindow J., Handbook of Norse Mythology – ABC CLIO, Santa Barbara, Denver, Oxford, 2001
  7. Munch P.A., Norse Mythology. Legends of Gods and Heroes // Translated by S.B. Hustvedt — New York, The American-Scandinavian Foundation, 1926
  8. Orton P., Pagan Myth and Religion // A Companion to Old Norse-Icelandic Literature and Culture / ed. by Rory McTurk – Blackwell Publishing, 2005, pp. 302-319
  9. Oskarsson Þ., Rhetoric and Style // A Companion to Old Norse-Icelandic Literature and Culture / ed. by Rory McTurk – Blackwell Publishing, 2005, pp. 354-371
  10. Poetic Edda: Old Norse – English Diglot // Translated by Henry Adams Bellows, edited by Karl Hildebt\rand and Hugo Gering – Melbourne, 2011
  11. Poole R., Metre and Metrics // A Companion to Old Norse-Icelandic Literature and Culture / ed. by Rory McTurk – Blackwell Publishing, 2005, pp. 265-274
  12.  Snorri Sturluson, Edda. Prologue and Gylfaginning / Edited by Anthony Faulkes – 2nd ed., Viking Society for Northern Research, University College London, 2005
  13. The Ballad of Fafnir / Poetic Edda // Translated by H.A. Bellows — Princeton University Press: Princeton, American Scandinavian Foundation: New York, 1936
  14.  The Elder Edda of Saemund Sigfusson // Translated by Benjamin Thorpe, and The Younger Edda of Snorre Sturleson // Translated by I. A. Blackwell – Norrœna Society, London Stockholm Copenhagen Berlin New York, 1907
  15. The Prose Edda by Snorri Sturluson // Translated by Arthur Gilchrist Brodeur – New York: The American-Scandinavian Foundation, 1916
  16. Washburn Hopkins E., Epic Mythology – Strassburg, Verlag von Karl J. Trubner, 1915
  17. Грушке Н.Ф., Эдда // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  18. Исландский текст Младшей Эдды
  19. Мелетинский, Е.М., Эдда и ранние формы эпоса – М.: Наука, 1968
  20. Микайлова И.Г., Эдда как учение о пра-идеалах – М.: Новый центр, 2007
  21. Прорицание вёльвы // Перевод с древнеисландского Е. М. Мелетинского — http://norse.ulver.com/edda/others/voluspa.html Вход: 26.03.2014
  22. Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях / Пер. А.И. Корсуна под ред. М.И. Стеблина-Каменского – Изд-во Академии Наук СССР, Москва Ленинград, 1963
  23. Стеблин-Каменский М. И., Труды по филологии. — СПб.: Филологический ф-т СПбГУ, 2003
  24. Стурлусон С., Младшая Эдда. // Пер. О.А. Смирницкой под ред. М.И. Стеблин-Каменского – Ленинград: Наука, 1970
  25. Толкин Дж. Р.Р., Легенда о Сигурде и Гудрун // Пер. С. Лихачёвой – М.: Астрель, 2012

23 апреля 2014 Ульяна Сергеевна | 2 комментария

Скандинавская мифология. Конспект урока 3, об Эддах. Часть II

Тогда Эгир сказал: «Сколько способов выражения знаете вы в поэзии? И что входит в поэтическое искусство?»

Тогда молвил Браги: «Две стороны составляют всякое поэтическое искусство».

Эгир спрашивает: «Какие?»

Браги отвечает: «Язык и размер».

«Какого рода язык пригоден для поэзии?»

«Поэтический язык создаётся трояким путём».

«Как?»

«Всякую вещь можно назвать своим именем. Второй вид поэтического выражения – это то, что мы называем заменой имён. А третий вид называется кеннингом. Он состоит в том, что мы говорим «Один», либо «Тор», либо кто-либо другой из асов или альвов, а потом прибавляем к именованному название признака другого аса или какого-нибудь его деяния. Тогда всё наименование относится к этому другому, а не к тому, кто был назван. Так, мы говорим «Тюр победы», или «Тюр повешенных», или «Тюр ноши», и это всё обозначения Одина. Мы называем их описательными обозначениями. В том числе и «Тюр колесницы».

Снорри Стурлусон «Младшая Эдда»

В продолжение темы «Эдд» сегодня перехожу к самому животрепещущему – к языку. Здесь речь идёт об особенностях эддического стихосложения (что важно, поскольку, как показано ниже, от используемого в той или иной песне размера зависело не только её звучание, но и её характер, смысл, предназначение и особенности исполнения), фразеологии, наличии чисто фольклорных элементов (что тоже важно — не только и столько в стилистическом плане, сколько в связи с тем, каким целям служили подобные элементы и что должны были передавать) и вопросах исполнения песней «Эдды».

 

II. Язык эддической поэзии

1. Стихосложение

Пожалуй, самой характерной чертой эддической поэзии является её стихосложение, так что начну с него, тем более что ему посвящено наибольшее число исследований – соответственно, оно наиболее подробно и детально изучено.

Все формы древнеисландского стиха происходят от общего германского размера, где используются парные краткие строки, связываемые между собой аллитерацией. От других стихов древнегерманского типа стих древнеисландский отличается тем, что тяготеет к большей краткости. Стремясь «схватить ситуацию», нанести удар, который запомнят надолго, высветить момент точно вспышкой молнии, эддическая поэзия облекается в лаконичную, сжатую, строфическую форму и тяготеет к краткости, упорядоченности и плотной заполненности языка в том, что касается смысла и формы. Это – подборка драматичных, ярких моментов, где стих исполнен силы и очищен от всего лишнего.

Вся древнеисландская поэзия – «строфическая», т.е. состоит из строф. В эддической поэзии представлены три стихотворные формы, обычно имеющие вид четырёхстрочной строфы (половина которой составляет хельминг от др.исл. helmingr = «половина»): форнюрдислаг, льодахатт и малахатт. Зависели они от использования основных факторов германской речи, а именно долготы и ударения. Ниже они рассматриваются подробно.

1.      Форнюрдислаг (fonyrðislag, «размер древних песней», «эпический размер», 4/4)

Большинство эпических песней «Эдды» написаны форнюрдислагом. Хотя он порой ассоциируется с хвалебными песнями, он часто обнаруживается в сатирических, язвительных и даже оскорбительных высказываниях (т.н. kviðlingar и níð).

Строки четырёхстрочной строфы в этом размере имеют одинаковую структуру, причём каждая строка разделяется цезуральной паузой на две противопоставленные и уравновешивающие друг друга краткие строки. В каждой краткой строке присутствует два ударных слога и два (иногда три) безударных. Две краткие строки, образующие одну полную, связываются между собой аллитерацией, или, точнее, начальными рифмами трёх (или двух) ударных слогов.

Вот пример форнюрдислаговой строфы 33 из «Плача Оддрун» (я привожу здесь примеры из статьи Рассела Пула о метрике в сборнике «A Companion to Old NorseIcelandic Literature and Culture» и соответствующие отрывки из перевода Корсуна):

Opt undrumk þat, | hví ek eptir mák,

nvengis Bil, | fi halda;

er ek ógnhvǫtum | unna þóttumk,

sverða deili, sem sjálfri mér.

[Нередко дивлюсь, как ныне могу я, женщина, в горести жить и томиться, если властитель, мечи вручавший, в битвах могучий, как жизнь, мне был дорог!]

Каждая краткая строка принадлежала к одной из пяти основных ритмических схем, классифицированных Эдвардом Сиверсом в зависимости от трёх видов ударения в слоге: первостепенного (3), второстепенного (2) и минимального (1). Соответственно, эти схемы включали в себя сильные позиции («вершины» – долгие ударные слоги, обычно сопровождающиеся повышением тона) и слабые («спады» – долгие или краткие безударные слоги, сопровождающиеся понижением тона). В следующей таблице описаны эти пять типов, а представленная выше строфа из «Плача Оддрун» разбита по ним: 

fonyrdislag

Краткие строки, как уже отмечалось, связываются между собой аллитерацией (во всех примерах она выделена подчёркиванием), которая характеризует не только форнюрдислаг, но и остальные два размера. Это – черта структурная, а не способ украшения текста. Предполагается, что она служила для облегчения построения и запоминания песен. Все нижеописанные правила применимы как к форнюрдислагу, так и к льодахатту и малахатту.

Прежде всего, для целей аллитерации достаточно одного начального согласного в ударном слоге, за исключением групп согласных sp, st и sk, которые аллитерируют только с такими же сочетаниями.

В каждой строке аллитерирует одна из вершин, при этом ключевая аллитерация (höfuðstafr) приходится на первую вершину второй краткой строки, а её опорами (stuðlar) становятся наиболее сильная из вершин или обе вершины в первой краткой строке. Вторая вершина во второй краткой строке аллитерировать не может. Например, строки 2 и 4 из вышеприведённой строфы:

 

 allit

Все начальные гласные в ударных слогах аллитерируют между собой и с j. При этом безударные слоги в аллитерации не участвуют, поэтому гласные в ek в первой строке, а также ek и er и в третьей строке не выделены:

(1)         Opt undrumk þat, | hví ek eptir mák

(3)         er ek ógnhvǫtum | unna þóttumk

Первая краткая строка может содержать один (строки 2-4) либо два (строка 1) аллитерирующих слога: если оба первостепенных ударения падают на существительные или прилагательные, аллитерацию должно нести первое такое ударение (поэтому не «Bil línvengis», а «nvengis Bil»; не «deili sverða», а «sverða deili»). Во второй краткой строке всегда аллитерирует только один слог с сильным ударением. Глаголы первостепенное ударение несут не всегда.

1.      Льодахатт (ljóðaháttr«песенный/диалогический размер», 4/3)

В льодахатте первая и третья строки каждой строфы такие же, как и в форнюрдислаге, а вторая и четвертая – короче, цезуральной паузы не имеют, содержат три ударных слога и обычно два ударных слога с начальной рифмой.

Льодахатт встречается во многих важнейших песнях, нередко перемежаясь с форнюрдислагом. От остальных древнеисландских размеров льодахатт отличается трёхчастной структурой хельминга. Сперва идут две краткие строки почти как в форнюрдислаге с тем лишь отличием, что первая из них может сокращаться всего до двух слогов. За ними следует «полная строка», не разбиваемая цезуральной паузой и содержащая два или три слога с первостепенным ударением и нередко с второстепенным ударением.

Внутри льодахатта выделяется ещё один размер – гальдралаг (galdralag, «размер заклинаний»). Хельминг гальдралага четырёхчастен: за первыми двумя краткими строками следуют сразу две полные строки без цезуральной паузы.

Оба варианта представлены в 42 строфе «Речей Вафтруднира» (льодахатт в строках 1-2, гальдралаг – в строках 3-5):

Segðu þat iþ tólfahví þú tíva rǫk

ǫllVafþrúðnirvitir;

frá jǫtna rúnom ok allra goða

segir þú iþ sannasta,

inn alsvinni jǫtunn.

[Скажи мне теперь, откуда ты ведаешь судьбы богов; о тайнах великих богов и турсов ты правду поведал, турс многомудрый.]

Аллитерация в обоих формах, как видно из примера, самостоятельная внутри каждой полной строки – она не связана с аллитерацией первых двух кратких строк или, в случае гальдралага, аллитерация третьей строки не связана с аллитерацией второй.

Песнь, написанная форнюрдислагом, обычно называется —kviða («песнь», повествовательное стихотворение, стихотворное сказание); а льодахаттом – —mál («речи, баллада», речь от первого лица) – своеобразный жанровый показатель. В некоторых песнях содержатся только речи, в других – прямая речь передается стихами; о ходе действия кратко сообщается прозой в манере, близкой исландским сагам. Сложно найти какое-либо другое отличие, помимо метрического, между этими двумя размерами, хотя изначально оно, вероятно, существовало. Происхождение льодахатта довольно туманно, есть вероятность, что он представляет собой некую стилизованную компрессию более раннего метрического материала.

2.      Малахатт (málaháttr«размер речей»)

В малахатте, более молодом и более щедром на слоги размере, нежели первые два, каждая строка четырёхстрочной строфы делится на две краткие цезуральной паузой, при этом в каждой краткой строке содержится два ударных слога и три (иногда четыре) безударных. Начальная рифма как в форнюрдислаге.

Лишь одна песнь «Эдды» полностью написана малахаттом – «Гренландские речи Атли». Соответственно, и пример оттуда (строфа 76):

Lokit því létu, | lagat var drykkju;

sú var samkunda | við svǫrfun of mikla;

strǫng var stórhuguð, | stríddi hon ætt Buðla,

vildi hon ver sínum | vinna ofrhefndir.

[На том и конец; наготовила пива, грозным был пир, горе сулил он! Гибель потомкам Будли готовила Гудрун, за братьев месть совершая.]

В норме на каждую краткую строку приходится по меньшей мере пять слогов (нередко больше). Часто встречаются строки с анакрузой, то есть дополнительным безударным слогом в начале (как við во второй краткой строке второй полной). В первых кратких строках чаще всего содержится сразу два аллитерирующих слога. Большое количество глаголов (по одному почти в каждой краткой строке) – придаёт кратким строкам большую завершённость, нежели в форнюрдислаге.

Здесь интересно следующее. Авторов большинства эддических песней в форнюрдислаге явно не слишком занимал подсчёт или измерение слогов. По всей видимости, в этой форме важно лишь чтобы наличие первостепенных, второстепенных и слабых ударений укладывалось в вышеописанные схемы. Как отмечает Кристофер Толкин, на слух определяется сочетание громкости, высоты голоса и долготы с эмоциональной и логической значимостью. Две краткие строки внутри одной полной обычно различаются структурно и ритмически, уравновешивая друг друга. Таким образом, уловить общую мелодии или ритм, присущие строкам в силу того, что они «написаны одним размером», невозможно: следует прислушаться к форме и балансу кратких строк.

Возьмём для иллюстрации строфу 6 из Речей Хамдира (строки 1-2):

Hitt kvadð þá Hamðir, | inn hogomstóri:

Lítt myndir þú þá, Guðrún, | leyfa dáð Hǫgna…’

[Хамдир сказал, духом отважный: «Не похвалила б ты подвига Хёгни…»]

Здесь слова со слабым ударением в обоих начальных кратких строках «уложены» после первого первостепенного ударения вполне в манере западногерманского стиха. Выбросить их оттуда – и текст стал бы куда стройнее. Такие строки отлично укладываются в схему малахатта.

С другой стороны, обнаруживаются примеры, где количество слогов в строке сводит всего лишь к трём. В тех же «Речах Хамдира», к примеру, в строфе 2 содержится строка:

Vara þat nú | né í gær

[Не нынче то было и не вчера]

 

Подобных примеров в эддической поэзии довольно много. На этом основании делается предположение, что краткие строки с разным весом (облегчённые и утяжелённые) в ранних скандинавских песнях представляли собой один размер, как в западногерманской поэзии, однако впоследствии, с развитием поэзии исландской, выкристаллизовались в два отдельных размера – форнюрдислаг, с одной стороны, и малахатт, с другой.

2. Фразеология

Как видно из предыдущего параграфа, стихосложение эддической поэзии очень архаично. То же в полной мере относится и к её фразеологии, где особенно выделяются так называемые хейти и кеннинги, о которых Браги в «Младшей Эдде» рассказывает Эгиру в ответ на вопрос о языке поэзии (см. эпиграф из к статье о втором и третьем видах поэтического выражения). Эти два вида поэтического выражения подробно описал Стеблин-Каменский в статье «Эддическая поэзия», на которую я здесь и опираюсь (примеры даны по «Skáldskaparmál» из «Edda Snorra Sturlusonar» с соответствующим переводом Смирницкой).

1.      Хейти (heiti, «название»)

Хейти («то, что мы называем заменой имён») представляет собой одночленный заменитель существительного обычной речи, т. е. поэтический синоним. Для ряда понятий в эддической поэзии существовало сразу много хейти.

Поэзия, например, может называться bragr («красноречием»), hróðr («восхвалением»), óðr («вдохновением»), mærð («прославлением»), lof («хвалой»).

Некоторые хейти представлены архаизмами (вроде jór = «конь»), которые первоначально ассоциировались с теми или иными конкретными признаками обозначаемого явления (как fylkir = «вождь, воевода» от fylki = «войско»), или заимствованными словами sinjór = «владыка» (от латинского senior, возможно, через старофранцузское seignor).

Иногда использовались синекдоха и метонимия: barð = «часть носа корабля» для «корабля» в целом; gotnar = «готы» для «людей» или «мужчин» в целом; targa = «небольшой круглый щит» (как вид щита) для «щита» в целом; stál = «сталь» для «оружия»; а иногда и метафора: hríð = «буря» для «атаки, (начала) битвы».

Задействовались также собственные имена: HrottiLaufiMistilteinn и Tyrfingr – все это мечи, которыми владели легендарные герои; нередко они переходили в имена нарицательные, как buðlungr (хейти конунга) первоначально означало «потомок Будли».

Для отдельных персонажей, особенно богов, были собственные хейти: например, Grímnir – «Скрывающий лицо», Fjölnir – «Многомудрый», Viðrir – «Вызывающий бури» и еще множество хейти Одина.

Существовало огромное количество хейти для именования определённых часто встречающихся в песнях понятий вроде «мужчины», «женщины», «вождя», различного оружия и т.п., из чего следует, что эддические хейти не создавались при сочинении песни, а были традиционны.

2.      Кеннинг (kenning, «обозначение»)

Под кеннингом («мы говорим «Один»… прибавляем… название признака другого аса или какого-нибудь его деяния… тогда всё наименование относится к этому другому, а не к тому, кто был назван») понимается замена одного существительного несколькими, из которых второе определяет первое, т. е. перифраз типа Suttungamjöð = «мёд Суттунга» или Kvasis blóð = «кровь Квасира» («поэзия»).

 Далее привожу цитату из Стеблина-Каменского:

Основное свойство всякого эддического кеннинга — это то, что он (так же как эддические хейти) не придумывался при сочинении того произведения, в котором был употреблен, а брался готовым из традиции. Некоторые из кеннингов, такие, как, например, «сын Одина», вообще не «придуманы», т. е. они — не образное описание, а просто констатация общеизвестного факта (всем было известно, что Тор — сын Одина). А в тех кеннингах, в которых, как в кеннинге «конь моря», есть метафора, она, как правило, абсолютно трафаретна. Это видно прежде всего из того, что кеннингами, содержащими метафору, всегда описывалось только то, о чем всего чаще шла речь в поэзии, а именно — конунг, воин, битва, меч, корабль, море, золото, редко что-либо другое, и образ, заключенный в таком кеннинге, был всегда одним и тем же: конунг описывался как «раздаватель колец» (т. е. золота), воин — как «дерево битвы», битва — как «буря копий», «встреча мечей» и т. п., меч — как «палка битвы» или «змея крови», корабль — как «конь моря», «олень моря» и т. п., море — как «дом угрей» и т. п., золото — как «огонь моря» (как известно из одного сказания, оно служило освещением на пиру у морского великана Эгира) или «ложе дракона» (как известно из другого сказания, на нем лежал дракон). О традиционности образов, заключенных в эддических кеннингах, свидетельствует также то, что многие из них были характерны и для древнеанглийских кеннингов (так, в древнеанглийской поэзии обильно представлены кеннинги «раздаватель колец» и «конь моря»), и, следовательно, они восходят к эпохе германской общности.

(Стеблин-Каменский М. И., Эддическая поэзия // Труды по филологии — СПб.: Филол.ф-т СПбГУ, 2003)

Таким образом, в целом хейти отличаются от кеннингов тем, что первые представлены одним простым словом, тогда как последние – перифразом в виде сочетания слов или сложносоставного слова. Так, из приведённых выше примеров видим, что для стандартного обозначаемого в прозе словом skáldskap понятия «поэзия» слово mærð является хейти, а выражение Kvasis blóð = «кровь Квасира» и составное слово Suttungamjöð = «мёд Суттунга» — его кеннингами.

Поскольку элементы эти подробно рассматривались у Снорри, очевидно, что хейти и кеннинги занимали также важное место и в скальдической поэзии, где, однако, использовались они иначе: если эддический кеннинг обычно двучленен (трёхчленные кеннинги в песнях «Эдды» — редкое исключение), то более сложные кеннинги шире представлены в поэзии скальдов.

 И всё же главное отличие — в том, что образ, заключенный в эддическом кеннинге, и его словесное выражение почерпнуты из традиции, они не придумывались автором, а уже существовали в языке и находились в его распоряжении. Поэтому многие метафорические кеннинги «Эдды» представлены не синтаксическими сочетаниями нескольких слов, а сложными словами. То же в равной мере относится и к хейти.

3. Народно-поэтические элементы

В силу уже рассмотренных в предыдущей части исторических предпосылок сложилось так, что «Песенная Эдда» представляет собой сложнейшее переплетение устной и письменной общегерманской и скандинавской, эддической и скальдической традиций.

С одной стороны, такие черты как редкое стилистическое разнообразие отдельных песен; нетипичное для фольклора развитое строфическое оформление; спорные следы музыкального сопровождения; сдержанное применение повторов и параллелизмов наряду с тенденцией к их вытеснению эпической вариацией и развитой синонимией; множество метафорических иносказаний (прежде всего описанных выше кеннингов), нарушения естественного синтаксиса, трагический фатализм и пристрастие к обрисовке эмоциональных состояний эпических героев явно указывают на изощренное поэтическое сознание, присущее «персональной» поэзии скальдов.

С другой стороны, как прекрасно показал специалист по сравнительной фольклористике и ранним формам словесного искусства Мелетинский в своей монографии «Эдда и ранние формы эпоса», истоки эддических песней – фольклорные, в основе их лежит народное творчество и устно-поэтическая традиция, а сама она отмечена жанрово-поэтической архаичностью.

В этой ценнейшей монографии, помимо прочего, Мелетинский провёл подробнейший анализ фольклорного стиля эддических песней, выявив в них характерные черты фольклорного стиля, как-то: повторы, параллелизмы, общие места и эпическая вариация, украшающие эпитеты и т.п. Эти изобразительные приёмы строго отвечают принципам фольклорной эстетики – важнейшим из которых является господство родового начала над индивидуальным – и в «Эдде» служат в том числе как средства конструирования текста, что типично для устной фольклорной композиционной техники.

Собственно, на этих средствах и следует остановиться и рассмотреть их повнимательнее, прежде чем двигаться дальше.

1.      Повторы

Прежде всего, в эддических песнях, как во многих других текстах устной народной поэзии, встречается огромное число повторов. Это древнейшая черта фольклора, связанная одновременно с наличием ритма и с верой в магическую силу слова. Повторение одного или нескольких слов внутри одного предложения или в соседствующих фразах – важнейший механизм устного творчества, который позволяет поддерживать определённую фольклорную эстетику, например, за счёт усиления эмоциональной выразительности, экспрессивности текста; подчеркивания ключевого значения слова для характеристики состояния или отношения к чему-либо; акцентирования различных оттенков смысла и фиксации внимания на важнейших мыслях; передачи многократности (длительности, однообразности) какого-либо действия; смягчения резкости перехода от одного плана высказывания к другому и т.д. Кроме того, повторы упорядочивают построение высказывания, придавая тексту связность и ясность; способствуют нарастанию силы, напряжённости повествования; способствуют более чёткой ритмической организации текста; замедляют повествование и придают сказу песенный характер, задавая определённый ритм.

В эддической поэзии повторы чаще всего связаны с парным действием, выделением важнейшего мотива стихотворения, сопряжены с излюбленных в эддической поэзии приёмом контраста, реже (многократный повтор приобретает характер рефрена) – упорядочение общей композиции стихотворения, а в «Прорицании вёльвы» даже приобретают характер лейтмотивов. При этом большинство повторяющихся групп слов представлено общими местами, формульными выражениями.

Мелетинский отмечает наличие в эддических песнях простых полных повторов, хотя и менее частых по сравнению с вариативными повторами (где с одним повторяющимся элементом используются разные определения для придания новых смысловых оттенков); повторы типа рефренов; широко распространённые в славянском фольклоре повторы-подхваты, а также наиболее широко представленные в «Эдде» повторы анафорического, эпифорического и смешанного характера. При этом повторяться могут как целые строфы, так и хельминги, и полные/краткие строки или иные минимальные метрические группы, отмеченные структурным единством. И хотя преобладают в песнях однократные повторы, гномические ритуальные формулы сшивают целые циклы однотипных строф. Особенно интересно, что частота повторов не зависит от метрической схемы, из чего следует, что возникли они раньше того, как сложились такие схемы.

2.      Параллелизмы и эпическая вариация

Повторы часто связываются с другим характерным элементом устной народной поэзии – параллелизмами. Это одно из основных средств организации эпического стиха, как в «Калевале». Но если в «Калевале» преобладают синонимические параллелизмы, но в эддической поэзии куда более частотны параллелизмы аналогические (восходящие всё же к синонимическим, по наблюдениям Мелетинского), внутри которых выделяются параллелизмы вариативные, характерные для сохранившей магический характер поэзии перечисления (тяготеющие, соответственно, к льодахатту), и параллелизмы по противоположности. Примечательно, что представленные в «Эдде» параллелизмы демонстрируют доминирование родового начала на индивидуальным – важный фактор, указывающий на древние фольклорные корни этих песней.

Больше всего параллелизмов в народной дидактике и строфах, генетически связанных с заговорами (древнейших жанрах всякого фольклора), а также их много в повествовательных песнях на мифологические темы. Они отсутствуют в диалогах, редки в учёной гномической поэзии. В мифологических песнях больше семантических параллелизмов, повторение семантических элементов сопровождается анафорическими и эпифорическими повторами, поддерживается строгим изоморфизмом синтаксической структуры, резко преобладает параллелизм коротких строк. Поскольку параллелизмы в равной мере представлены в стихах эпического и гномико-диалогического характера (если не считать тяготеющих к льодахатту перечислений), Мелетинский приходит к заключению, что они сравнительно независимы от метрических форм – что опять же указывает на древность песней, возникновение их в «до-строфический» период, в недрах устной народной поэзии.

Параллелизму принято противопоставлять эпическую вариацию как специфический приём древнегерманской поэзии, книжной и индивидуальной. Однако в «Эдде» она обнаруживает не только сходство с параллелизмами, но также и происхождение из неточных параллелизмов за счёт их дальнейшей деформации и нарушения изоморфизма в связи с переносом акцента с действия на субъект, т.е самого героя (собственно, он и варьируется). При этом эпическое распространение захватывает либо целую строку (что ведёт к параллелизму), либо отдельные слова (что ведёт к полилогии). Это взаимоисключающие приёмы, поскольку полилогия несовместима с изоморфизмом строк.

Таким образом, в мифологических песнях хорошо сохраняется ритмико-поэтическое начало, игравшее значительную роль в генезисе параллелизма; в то время как в песнях героических преобладают параллелизмы длинных строк, чаще всего – вариативные, что зачастую приводит к их вытеснению эпическими вариациями. Такие различия косвенно свидетельствуют о том, что некоторые героические песни относительно поздно были переработаны из прозаического предания и что в них дальше зашёл процесс дефольклоризации, в то время как форма мифологических песней сложилась в основном самостоятельно без ориентации на образцы героической песни.

3.      Общие места

В запоминании и варьировании фольклорных текстов важную роль играют особые стереотипные формулы, известные как «общие места» («loci communes»). Некоторые из них связаны с определёнными сюжетами, другие могут переходить из текста в текст.

В системе общих мест «Эдды» формализуются как временные отношения (известная фольклору многих народов и обычно связанная с зачином формула «ранних времён» – т.н. мифолого-эпического времени, формула прекращения счастливого состояния, резкого поворота в судьбах мира и героя), так и пространственные отношения (противопоставление земного и подземного мира, нахождение вне и внутри дома и т.п.).

Чаще всего они представлены специфическими для прямой речи действующих лиц формульными выражениями, которые непосредственно отражают традиционные формы речи, соответствующие различным моментам ритуализированного поведения (зачин в виде вопроса об имени-отчестве и последующего ответа, возникший по контрасту со ссылкой на древние известия/знания вопрос о новостях, предшествующее очередному вопросу обращение при соревновании в мудрости/выспрашивании провидицы и т.п., приказ / поручение, торжественное приветствие, клятва или такой характерный для песен «Эдды» жанровый элемент как перебранка и т.п.). Широко используются в общих местах оппозиции, создающие контрасты (снаружи-внутри, сидеть-стоять, вставать-склоняться, смеяться-плакать, один-все и т.п.). Большинство таких общих мест моделируют общие ситуации, например, восходят к светскому ритуалу, передают общепринятые церемониальные формулы (обычаи и ритуальные формы речи): приветствие, вопрос об имени-отчестве, вопрос о новостях и т.п.; воспроизводят соответствующие позы и жесты (обычаи): вход в дом вдоль палаты, вставание говорящего, сидение вдовы над телом убитого и т.п.; описывают действия, символизирующие эмоции, душевных состояния, зачастую с применением контрастной символики: горестная поза склонённого, безрадостное пробуждение, злорадный смех в лицо врагу и т.д. Ярко проявляются гиперболизация и идеализация.

Ядро эддических общих мест составляет группа слов, повторяющаяся с незначительным вариантами либо сочетание одного слова с определённым мотивом, не имеющим словесного воплощения. Сами же общие места поддаются дальнейшему делению на общие места меньшего объёма, что говорит в пользу их структурности, а это, в свою очередь, означает, что общие места в «Эдде» могут интерпретироваться как результат синхронного использования общей фольклорной традиции. Обширный фонд переходящих из песни в песню устойчивых словесных сочетаний, поэтических формул, общих мест, которым свойственно резкое преобладание типического над индивидуальным говорит о формульном характере эддической поэзии.

4.      Украшающие эпитеты

В «Эдде» обнаруживаются эпитеты тех же категорий, что в устной народной поэзии – т.е. служат указанием на цветосветовую характеристику (эти древнейшие эпитеты определяются и внешним зрительным впечатлением как таковым, и некоторыми дополнительными мифологическими мотивами); размер; материал, из которого сделан тот или иной предмет; общую оценку (такие эпитеты зачастую представлены объективными «прилагательными впечатления», которые описывают внешность человека, зверей, вещей или – иногда — героические добродетели); эмоциональное отношение — прилагательные суждения (использующиеся для характеристики внутренних переживаний и душевных состояний); эпитеты-прозвища, ставшие собственными именами. Типичные постоянные эпитеты в эддической поэзии – прилагательные или существительные, сопровождающие или заменяющие собственные имена. Большинство эддических эпитетов имеют украшающий, обобщающе-идеализирующий характер.

 

Таким образом, наряду со сложностью и даже изощрённостью эддических песней, существенных стилевых различий между ними и явно прослеживающегося влияния на них поэзии скальдов, в «Эдде» обнаруживается фольклорный генезис жанровых форм, основных стилевых приёмов, сюжетов и образов, а также отчётливые следы устной «техники», что указывает на ее народно-поэтическую основу. Интересно, что если, по предложению Мелетинского, условно отсечь из эддической поэзии все песни на явно нескандинавские сюжеты, то «Эдды» типологически приблизится к «Калевале», нартским сказаниям, тюрко-монгольским богатырским поэмам, т.е. к народной эпической архаике. Отмечается, что к классическим формам эпоса «Эдду» приближают именно героические песни континентально-германского происхождения, в известной степени модернизируя её. Сама же древнескандинавская поэтическая среда, даже в эпоху викингов, а отчасти и позднее, по всей вероятности, характеризовалась большей близостью литературы и фольклора, меньшей расчлененностью эпического и лирического начал, сохранностью древних фольклорно-литературных жанров, уходящих корням ещё в первобытнородовую эпоху (мифологический эпос и богатырская сказка-песня).  Поэтому, как это ни парадоксально, скандинавизация «континентальных» песне выразилась не только в их модернизации, но и одновременно архаизации за счёт сохранения и усиления архаических жанровых моментов. Это в том числе ярко проявляется в песнях о юности Сигурда, одну из которых я буду рассматривать в следующей части посвященных «Эддам» конспектов.

4. Содержание и исполнение (миф и ритуал)

Наверное, важнейшее значение песен «Старшей Эдды» состоит в том, что в ней содержится ключ (пусть и слегка заржавевший) к пониманию мира языческой религии не только поселенцев Исландии, но также народов Скандинавии в целом.

Даже несмотря на то, что во время записи (весьма вероятно, что и ещё раньше) этих песней, они подверглись искажениям в том числе под влиянием христианства, корни у них древние, языческие.

При этом важно ещё помнить, что материал песней существовал в устной традиции задолго до того, как они были записаны, и хотя сейчас мы знаем его лишь по текстам, изначально он предназначался для устной и визуальной передачи в представлении, а не для единоличного прочтения. Эти песни пелись вслух, а не читались про себя. Поэтому и анализировать их нужно скорее как драматические постановки: вместе с тем, что воспринимается зрительно, оформлением и декорациями, особыми требованиями постановки, самим произведением как предназначенным для восприятия в жизненном контексте – визуально, устно и временно. Также следует учитывать, что и при переводе с исходного языка многое утрачивается.

Как уже было отмечено, формат эддических песней варьируется не только по размеру, но также по содержанию, стилю, происхождению и контексту, манере представления и подачи.

Некоторые произведения, вроде «Песни о Гротти», приближаются к так называемым трудовым песням; другие (например, те, что описывают гибель Хельги сына Хьёрварда, Гуннара и Хёгни, Хамдира) будто бы специально предназначены для воодушевления воинов и побуждения их к повторению ратных подвигов, что, возможно, роднит их с древним жанром «бардитус» (боевой песней, по отголоску которой гадали об исходе битвы), который описал Тацит в главе 3 своей «Германики».

Часть песней словно бы предназначалась специально для женской аудитории, особенно во времена скорби, подавая пример стоической храбрости перед лицом тяжёлой утраты (как первая и вторая «Песни о Гудрун», «Плач Оддрун»). Вероятно, они проистекают из народных плачей, похоронных, поминальных и особенно женских бытовых причитаний – воспоминаний о своей несчастной жизни. На основе сопоставления с северорусскими причитаниями, Мелетинский приходит к выводу, что подобные песни содержат многочисленные мотивы и образы, характерные для народных причитаний, а также отчасти сохраняют соответствующую композиционную структуру и некоторые стилевые приёмы: описание несчастья на контрастном фоне былого благополучия, восхваление покойника, реакция жены на известие о смерти мужа, горе коня, описание убитого как добычи воронов и волков, проклятие завистникам – виновникам смерти, сетование вдовы на своё одиночество и призывание ею смерти, нанизывание эпитетов и т.п.

Некоторые другие песни, вероятно, составлялись исключительно в развлекательных целях — возможно, для исполнения на свадьбах («Песнь о Трюме») или на мужских / женских посиделках (здесь интересно отметить различные подходы к одной и той же теме в «Песнях о Хельги убийце Хундинга», «Песни об Атли» и «Речах Атли»; а также в «Подстрекательстве Гудрун» и «Речах Хамдира»).

Существует радикальное различие в плане представления и содержания также между песнями, составленными в льодахатте или в форнюрдислаге. Уже сами названия размеров привлекают внимание к такому различию. Если коротко, составленные в льодахатте песни представляются принадлежащими к жанру постановочного действа и имеющими контекстуальный фон, отличный от песен, составленных в форнюрдислаге. В большинстве песней акцент делается на прямой речи как средстве передачи переживаний и событий – на чём-то, что в условиях устной передачи условно приближает персонажей к аудитории. При этом песни в льодахатте идут ещё дальше. Как указано выше, льодахатт (за исключением одного-единственного стиха во всем собрании строфы 5 в «Речах Вафтруднира») используется исключительно для передачи прямой речи, а песни, составленные в этом размере, принимают вид монологов или диалогов, включающих до 16 говорящих (как в «Перебранке Локи»). Это значит, что произведения эти не предполагают участия «посредников», рассказывающих о событиях прошлого людям, живущим сейчас, — напротив, исполнители, подобно актёрам, от начала до конца остаются в образе. В «Речах Гимнира», например, с публикой говорит именно Один, а не рассказчик.

По словам Терри Гуннелла, единственные указания (в Исландии) на адресанта, обнаруживаемые на полях рукописей рядом с текстами по меньшей мере четырёх диалогических песней в льодахатте («Речи Вафтруднира», «Речи Скирнира», «Перебранка Локи» и «Речи Фафанира»; ср. также «Песнь о Харбарде»), чётко свидетельствуют о том, что авторы таких пометок рассматривали такие фрагменты как схожие с рудиментарными драмами, зафиксированными в том числе и в Англии, и на севере Франции. Это предположение дополнительно подтверждается количеством сопровождающих непосредственных действий (в виде движений, жестикуляции, вырезания рун и т.п.), которые как бы подразумеваются в речах песней. В самом деле, любопытно, что в «Речах Скирнира», «Речах Фафнира», «Речах Вафтруднира» и «Речах Гримнира» ключевое кульминационное действие (последняя встреча Фрейя и Герд, убийство Фафнира, Вафтруднира или Гейррёда) словно бы опускается в сохранившихся произведениях, что ставит вопрос о том, не должно ли оно было передаваться движением, а не словом.

Таким образом, по всей видимости, песни в льодахатте не только работали через посредство речи: они также напрямую связаны с языческим миром мифа и религии, зачастую фокусируясь гномическом, мифическом и магическом знании, равно как и на ритуальных действах. Есть все основания полагать, что они имеют корни в языческих ритуалах и что они приоткрывают нам завесу на то, как проводились такие ритуалы: например, такие песни, как «Речи Вафтруднира», «Речи Гримнира», часть «Речей Высокого», «Речей Фафнира» и «Речей Сигрдривы», позволяют пролить свет на ритуалы, связанные со сменой времён года обрядами посвящения и инициации.

В общем, литературную классификацию на основании раннего, тематически организованного сборника песней необходимо рассматривать как вводящее в заблуждение упрощение. Более целесообразно учитывать родовые свойства индивидуальных работ и их вероятное происхождение и контекст, равно как их форму. Не составляя произведений одного жанра, эддические песни включают большое количество материалов, имеющих разные истоки и разработанных с разными целями, для разной аудитории и разного контекста исполнения. Объединяются же они по тому признаку, что авторство их представляется не играющим существенной роли.

Это истинно «народный», фольклорный материал, проистекающий из древней скандинавской устной традиции и приобретший на определённом этапе поэтическую форму как средство выражения мифологических и героических тем. Одна из важнейших ценностей этого материала – в том, что он предоставляет более достоверное видение этой традиции, нежели то, которое мы можем получить из чисто прозаических изложений – скажем, «Эдды Снорри» и «Саги о Вёльсунгах». Здесь нам открывается общее видение мира не только с точки зрения учёных или поэтов, но также и с точки зрения обычных жителей – зрителей и слушателей – Исландии и Скандинавии в раннем Средневековье.

* * *

Найденная Бриньольвом древняя рукопись – едва ли не единственное, что у нас сохранилось о тех древних верованиях и обычаях, что существовали в Скандинавии до начала эпохи викингов.

Мы почти ничего не знаем (а того, что знаем, явно недостаточно) о том, как справлялись древние обряды, как пелись эти песни, мало понимаем даже, какое значение им придавалось, какие ценности (помимо разве что отваги) лежали в основе мировоззрения тех удивительных древних людей, что оставили после себя лишь это немногое – до того, как отправились завоевывать чужие земли, наводя ужас на местных жителей.

Однако же мы знаем, какое трепетное отношение было у этих людей к языку: слово таило в себе магию, владеющий им по-настоящему мог творить чудеса, язык игра едва ли важнейшую роль в этой таинственной северной культуре.

Тем не менее даже и об этом – конкретно о языке эддических песней – мы знаем, возможно, ещё не всё. Возможно, вернувшемуся из прошлого древнему северянину, изучившему наши языки и прочитавшему наши переводы и комментарии, сразу бросилось бы в глаза нечто, нами не замеченное.

На что могли повлиять вносимые – случайно или намеренно – в такие тексты искажения, как это могло бы отразиться на проведении ритуала (когда он имел место); какие слова имели особое значение, какие играли не столь значительную роль; что ещё влияло на ритм и мелодику – мы не знаем. Очевидно, единственное, что можно сделать в таких обстоятельствах – лишь бережно сохранить то, что есть, стараясь узнать больше, вникнуть глубже и помнить о том, что это – не просто художественный текст.

Это – текст сакральный, а это значит, что математическое правило о перемене мест слагаемых к нему неприменимо.

 

В следующей части я буду рассматривать содержание «Песенной Эдды» в целом и «Речи Фафнира» в частности, а пока – один из «эддических» экспериментов группы Sequentia, а именно первая часть их Vǫluspá («Прорицание вёльвы») из альбома Edda:

 

 

 


12 апреля 2014 Ульяна Сергеевна | 2 комментария

Скандинавская мифология. Конспект урока 3, об Эддах. Часть I

Третий урок курса я проходила две недели назад. Долго не выкладывала конспект по двум причинам: во-первых, зачесались руки кое-что нарисовать для третьей и четвёртой частей; во-вторых, в тему этого урока нужно было поместить другие ранее изученные материалы (а их столько, что я чуть было совсем в них не зарылась, что, признаться, со мной частенько случается). Пост выходит очень длинный, поэтому я разбила его на части (1 – общий обзор «Эдд», 2 — рассмотрение особенностей эддической поэзии, 3 – фрагмент «Старшей Эдды», 4 – фрагмент «Младшей Эдды» и, возможно, ещё часть с некоторыми наблюдениями), которые буду выкладывать одну за другой. Библиографический список приводится в конце последней части, чтобы не повторять несколько раз.

Посвящён урок был «Эддам», вернее, тем сборникам текстов, которые принято так называть.

С этого и следует начать.

31114

I.            Что такое «Эдды»

1.     Название

История так называемых «Эдд» загадочна и таинственна. Мы не знаем, кто их сочинил, так же, как и где и когда они были сочинены, равно как и кто и когда их собрал. В принципе, мы даже не знаем точно, что значит «Эдда».

edda

В различных рукописях тринадцатого и начала четырнадцатого веков сохранилось прозаическое произведение, включающее обширный сборник мифологических историй, описание наиболее важных для скандинавского поэтического стиля фигур речи и тропов (поэзия исландских и норвежских скальдов была в это отношении чрезвычайно сложной) и исследование метрики. Произведение это, явно являющееся руководством для поэтов, широко известно как «Эдда» Снорри Стурлусона, поскольку приведённая в рукописи, написанной примерно через пятьдесят или шестьдесят лет после смерти Снорри, копия этой книги озаглавлена так: «Эта книга называется Эддой, которую написал Снорри Стурлусон». Также эта работа известная под названиями «Прозаическая Эдда», или «Эдда Снорри», или «Младшая Эдда». Среди исландских учёных бытовало мнение, что этой «Эдде» должен был предшествовать другой труд, написанный соотечественником Снорри, Сэмундом Мудрым (1056-1133). Когда же в начале семнадцатого века Арнгрим Йонссон доказал, что указанную работу написал Снорри и никто другой, встал вопрос о том, что же в таком случае написал – и написал ли вообще – Сэмунд. Поскольку в описанных Снорри мифологических историях приводили фрагменты песен и поскольку они казались основными источниками, откуда Снорри черпал сведения, было принято считать, что Сэмунд написал или составил песенную «Эдду» — что бы при этом не означало слово «Эдда» — на которой и основывался труд Снорри.

Codex_Regius_of_Eddaic_Poems_and_Flateyjarbok

Так обстояли дела, когда в 1643 году исландским учёным Бриньольвом Свейнссоном, епископом Скальхольта, был найден древнеисландский сборник мифологических и героических песней, включающий двадцать девять песен – полных либо отрывков – о тех же самых богах и героях, о которых шла речь в книге Снорри, в виде древней пергаментной рукописи, написанной, по всей видимости, около 1300 г. Велика была радость учёных, посчитавших, конечно, что найдена как минимум часть давно искомой «Эдды» Сэмунда Мудрого. Епископ окрестил свою находку «Эддой Сэмунда Мудрого», и ныне она известна либо под этим названием либо под названием «Старшая Эдда» или «Песенная Эдда». Эта ценнейшая рукопись, хранящаяся ныне в Королевской библиотеке Копенгагена, также известна как «Королевский кодекс» (Codex Regius R2365), она и лежит в основе всех опубликованных изданий эддических песен. Впоследствии к сборнику были добавлены ещё несколько песен схожего характера, найденных в других источниках. Они настолько схожи по тематике и стилю с песнями Королевского кодекса, что были включены большинством издателей в эддические сборники. На настоящий момент большинство изданий включает тридцать четыре песни.

Из вышесказанного следует, что «Песенная Эдда», какой она нам известна сейчас, являет собой не единственное и цельное произведение, а скорее сборник случайных отдельных песен, в которых рассказывается либо о северной мифологии, либо о героических циклах, не являющихся частью традиционной истории Скандинавии или, в частности, Исландии. Очевидно, что многие песни были утрачены, на данный момент известно лишь 34 (из которых 29 содержатся в одном рукописном сборнике), по своей тематике и стилю серьёзно отличающиеся от остальных сохранившихся древнескандинавских песен, — они-то и объединяются под общим названием «Песенная Эдда».

Что значит это название? Существует несколько версий. Одна из наиболее ранних – что слово «Эдда» означает «Поэтика», что вполне подходит к исследованиям Снорри в области поэтического мастерства, однако плохо сочетается с содержащийся в его труде коллекции песен. Яков Гримм однажды указал на то, что слово «edda» встречается в одной из песен («Песни о Риге»), где его можно трактовать как «прабабушку». Однако поскольку в этом значении слово нигде более не встречается в скандинавской литературе, принятый когда-то по предложению Гримма перевод «Бабушкины сказки» совершенно неприемлем ни к песенному, ни к прозаическому труда. Эйрик Магнуссон выдвинул кажущуюся наиболее достоверной гипотезу о том, что «Edda» — это попросту падежная форма топонима Oddi. Одди – название поселения на юго-западе Исландии, где в течение многих лет жил Снорри Стурлусон, а также, как считается, и Сэмунд Мудрый.  Представляется весьма вероятным, что Снорри мог назвать свой труд «Книгой Одди», поскольку такой способ именования книг был широко распространён. Вполне возможно даже, что Снорри написал не одну книгу под таким названием, поскольку такова была традиция.

Вопрос же относительно того, имел ли Сэмунд Мудрый какое-либо отношение к составлению всего или части сборника, известного как «Песенная Эдда», остаётся открытым. Вполне вероятно, что всё-таки имел, хотя бы частично, так как он был старательным исследователем исландской культуры и истории и был знаменит на Севере своей учёностью. Однако работы его не сохранились, а поскольку он получил образование в Париже, скорее всего, писал он на латыни, а не родном языке.

Denmark a

2.     История

Итак, как следует из сказанного выше, о людях, сочинивших песни «Эдды» – слово «написавших» явно неприменимо в данном случае, – мы не знаем совершено ничего, кроме того, что некоторые из них, видимо, были искусными мастерами слова. К «народной поэзии» эти песни относятся разве только в том смысле, что некоторые из них отражают национальные верования и переживания. Они являются произведениями разных людей, причём большинство из них существовало в устной традиции задолго до того, как они были впервые записаны. На мифологических песнях лежит явный отпечаток языческой простоты, а поскольку христианство было повсеместно принято на Севере в начале XI в., песни о богах, по всей видимости, относятся к периоду до 1000 г. Согласно исследованиям лингвистов, их вряд ли можно отнести к периоду ранее IX в. (ничего в них, за исключением отдельных строк, аллюзий или оборотов, не соответствует известным формам, относящимся к периоду ранее 800 г.); в то же время другие учёные полагают, что как минимум часть песней можно датировать второй половиной VII в. Одна или две из героических песней датируются 1100 г., однако большинство, по-видимому, относится к периоду между 900 и 1050 гг. В целом предполагается, что большинство эддических песней обрели нынешнюю форму между 850 и 1050 гг. При этом важно учитывать, что они подвергались постоянным искажениям и изменениям в результате передачи из уст в уста из поколения в поколение, а также в письменной традиции, так что многие песни – как мифологические, так и героические – на которых основаны «Эдды», несомненно существовали на Севере задолго до 900 г.

Что же касается легенд, на которых основаны песни, то вопрос об их происхождении, в особенности применительно к песням о богах, вызывает серьёзные затруднения.  Какую часть устного материала мифологических песней можно назвать чисто скандинавской, ещё предстоит прояснить исследователям сравнительной фольклористики.

Мы знаем, что земли Скандинавии были заселены начиная с каменного века, причём связь времён здесь не прерывалась: вполне можно сказать, что большинство ныне живущих здесь народов были здесь всегда. Речь идёт, конечно, о тех народах, в период до наступления так называемой «эпохи викингов» не ушли из Скандинавии (как, например, бургунды, готы или ломбарды), а остались в ней. При этом до народов этих доносились вести о событиях, происходящих на Юге, в том числе в виде песней (песни завозились уже готовыми или слагались дома из сырья приходящих известий). Так и поступал к местным жителям материал для преданий и стихов.

iceland_kirkjufell_05

Важно при этом, что скандинавские условия резко отличались от тех, что этот материал породили: здесь не было роскошных, как на Юге, дворов или богатых королей, дабы поощрять поэтов и оплачивать их произведения; а запас исконной мифологии, верований и героических сказаний здесь обнаружился совсем иной. В результате эти мифы и сказания были переиначены, однако остались именно скандинавскими: от утраченного южногерманского наследия этот родственный пласт радикально отличался. С наступлением же эпохи викингов к этому материалу добавились новые истории, так что впоследствии между собой перемешались и сложились в единое целое легенды, народные сказки и героические предания разных времён и разного происхождения: местные доисторические, эхо событий на юге и местные времён эпохи викингов и позже.

Чтобы успешно отделить эти пласты друг от друга, необходимо понять тайну Севера и рассмотреть историю его народов и культуры. К сожалению, на настоящий момент достаточными сведениями об этом мы не обладаем, однако попытаемся рассмотреть то, что нам доступно.

21gots

По форме своей (возможно, это относится и к некоторым элементам содержания) эддическая поэзия исконно германская. Она характеризуется энергичной и ёмкой простотой, близостью к земле и обыденной жизни, наглядностью, яркой экспрессивной силой. При этом несмотря на присущий этим песням норвежский характер и атмосферу, не обошлось в них и без заимствований. Так, истории в героических песнях явно имеют иноземное происхождение: история о Хельги пришла из Дании, о Вёлунде – из Германии, оттуда же пришла большая часть материала песней о Сигурде (Зигфриде), Брюнхильд, сыновьях Гьюки, Атли (Атилле) и Ёрмунреке (Эрманарихе). Заимствованные, переосмысленные и пропитавшиеся норвежским духом истории Вёльсунгов, бургундов и гуннов, заняли в «Эдде» центральное место, обретя при этом наиболее совершенную свою трактовку: северное воображение расцветило их новыми красками, и проявились ассоциации с грозными и смутными фигурами северных богов. Важно также отметить роль готов, измысливших руны, подаривших Северу величайшего из северных богов и задавших, со своими врагами гуннами, ключевые темы для поэтов.

King  Haraldr hárfagri receives the kingdom out of his father's hands-islandskSaga

Эддические песни тесно связаны с историей и литературой периода с 850 по 1300 гг. На первый этап этого периода пришлось великие путешествия скандинавов, в частности, норвежцев. Важной вехой здесь является морская битва при Хафсфьорде в 872 г., когда Харальд Прекрасноволосый (Haraldr hárfagri) подчинил своей власти свободолюбивые земли Норвегии и сделался владыкой практически всей страны, где жило немало упрямых вождей и свободных землевладельцев, не желавших подчиняться властному конунгу. Многие представители знати тогда уплыли за моря. Это были времена набегов ужасных северян на Францию: например, в 885 г. Хрольф Пешеход (Ролло) взял в осаду Париж. Часть норвежцев отправились в Ирландию, где их соотечественники уже основали Дублин и где они держали в своей власти практически весь остров, пока Бриан Бору не пошатнул их власть в битве при Клонтарфе в 1014 г. Конечно же, наиболее значимой из всех этих миграций является в данном случае переселение в Исландию. Здесь, в полной независимости и удалённости от бушевавших в Норвегии разрушительных войн зародилась особая цивилизация, удерживаемая, однако, от вырождения в провинциальность путешествиями исландцев, которые держали их в постоянной связи с культурой Юга. Около 50000 норвежцев переселились в Исландию уже за первые 60 лет колонизации. При норвежском же дворе Харальда Прекрасноволосого в это время расцвела традиция стихосложения, которая на волне славы и богатства викингов вознеслась и была облагорожена в том, что касается художественной манеры и стиля.

200px-Olof_Overselo

300px-Peter_Nicolai_Arbo-Olav_Tryggvasons_ankomst_til_Norge

Времена при этом стояли особые: то был переходный период, когда местные языческие традиции и ритуалы, в том числе, например, blót, продолжали практиковаться; когда древних богов ничто новое ещё не вытеснило, хотя старая вера уже слабела. Новая, христианская, вера то одерживала победу над этой старой верой, то снова отступала.

Так, после гибели в 1000 г. потомка Харальда Прекрасноволосого короля-крестителя Олава Трюггвассона (Óláfr Tryggvason) Норвегия снова впала в язычество, чему быстро положил конец другой креститель – Олав Святой (Óláfr Digre), и полностью христианизировавши Норвегию и уничтоживший языческую традицию.

А поскольку скальдический стих и язык, равно как и мифологические песни, напрямую зависели от знания древних мифов как автором, так и читателем, то после окончательного утверждения на Севере христианства около 1000 г. стихосложение на основе языческой традиции в старой Скандинавии свой век отжило, сохранившись на какое-то время лишь в Исландии, где перемена носила более мирный характер и где стихи вообще когда-либо собирались и записывались. Сюда христианство принесло стабильность, в том числе в изучении наук, благодаря чему многие исландцы стали не только участниками, но также исследователями и летописцами истории. Большинство военных и политических вождей были также поэтами, именно они являются создателями большой части сохранившейся лирической поэзии, об авторстве которой нам достаточно хорошо известно. Также процветала повествовательная проза: у исландцев была страсть к рассказыванию и слушанию историй. После 1100 г. наступил век писателей. Эти «люди саги» собирали материалы, из поколения в поколение передаваемые из уст в уста, и фиксировали их в письменной форме.

Вот как это описывает Дж.Р.Р. Толкин:

Филологи и антикварии снова стали коллекционировать обрывочные, разрозненные фрагменты – в ходе возрождения XII-XIII веков. Возможно, правильнее было бы говорить не о возрождении силами антиквариев, но о милосердных похоронах. Это новообретённое благоговение заставляло соединять обрывки воедино, не вполне их понимая: на самом деле нам зачастую кажется, что даже мы понимаем их лучше. Безусловно, древняя религия и сопутствующая мифология как связное целое или нечто вроде «системы» не сохранилась вовсе и, со всей определённостью, не были доступны великому автору-прозаику, специалисту по метрике, антикварию и безжалостному политику Снорри Стурлусону в XIII веке. Сколь многое нынче потеряно, возможно оценить, ежели задуматься, как мало мы знаем даже об основных деталях исключительно важных храмов и их «культах» и жреческой организации в Швеции либо в Норвегии.

Дж.Р.Р. Толкин «Легенда о Сигурде и Гудрун» // Пер. С. Лихачёвой – М.: Астрель, 2012, с. 33-34

Подавляющая часть того, что у нас сохранилось от древнескандинавской литературы, возникла, таким образом, до того, как истории начали записывать и придавать им окончательную форму учёные (по большей части исландцы) в период между 1150 и 1250 гг.

Итак, собранную и записанную в период между 1150 и 1250 гг. литературу можно условно разделить на четыре группы:

  1. Саги – преимущественно прозаические повести, включающие все жанры, начиная от истории норвежских родов и первопоселенцев Исландии до волшебных сказок.
  2. Скальдическая поэзия – разнообразные хвалебные, триумфальные, любовные, жалобные и т.п. песни, характеризующиеся замысловатым языком и чрезвычайно образной речью.
  3. Эддические песни.
  4. Разного рода исследования.

Составленную ближе к концу этого периода (1222-1225 гг.) «Эдду» Снорри, как учебник требующей знания мифологии скальдической поэзии с фрагментами мифологических и героических песней, можно отнести сразу в третью и четвёртую группы.

Fenrir, оскал, переплетения, волк, 3248x2159

После 1250 г. начался стремительный упадок. Исландия утратила свою независимость, став норвежской провинцией. Впоследствии и норвежский трон был занят чужим, шведским королём. Чума и голод опустошили Север, извержения вулканов принесли разрушения в Исландию. Литература не вполне вымерла, но для неё настали чёрные дни: на смену выразительным исландским рассказам и героическим песням пришли переводы французских рыцарских романов. Поэты писали в основном доггерели, авторы-прозаики перестали черпать вдохновение в народной культуре. Богов и героев поглотил Рагнарёк.

Они возродились в XVI и XVII вв., когда были обнаружены немногочисленные осколки былого великолепия, спасённые от разрушительного влияния времени, как и произошло со «Старшей Эддой». И хотя и так лишь очень немногое удалось спасти от гибели в результате действия целого ряда факторов, в 1728 г. в Копенгагене случился ещё и пожар, от которого погибла значительная часть собранных материалов, в том числе и пергаментный список рукописи «Старшей Эдды». И хотя сама рукопись уцелела, великих северных богов и героев едва не постиг последний, окончательный Рагнарёк, в результате которого наши представления и познания о северной литературе оказались бы совершенно иными.

Сейчас же можно сказать, что где бы неизвестные авторы эддических песен ни черпали свой материал, жили они в Исландии и Норвегии в последние века язычества и трактовали его в духе и в стиле своих стран и своего времени. Здесь я снова не удержусь и процитирую Толкина – не только и не столько от большой к нему любви, сколько потому, что лучше мне сформулировать всё равно не удастся:

Не так значимы имена персонажей или происхождение отдельных подробностей… как сама атмосфера, стиль, колорит. А они лишь в малой степени обусловлены происхождением сюжетов: они главным образом отражают эпоху и страну, где песни были сложены. И не будет большой ошибкой взять для этих песней в качестве физического и социального фона – горы и фьорды Норвегии и жизнь в небольших поселениях в этой разобщённой земле – жизнь особую, сочетание сельского хозяйства с дерзкими морскими походами и рыболовством. Что до времени, это – пора заката особой, неповторимой языческой культуры, не слишком продвинутой в материальном плане, но во многих аспектах высокоразвитой; культуры, которая обладала не только (в определённой степени) организованной религией, но и богатым запасом частично упорядоченных и систематизированных легенд и поэзии. Это – дни заката верований, когда мир разом изменился, и юг запылал огнём, и сокровища его, добытые в бою, обогатили деревянные чертоги северных вождей, и чертоги заблистали золотом.

Дж.Р.Р. Толкин «Легенда о Сигурде и Гудрун» // Пер. С. Лихачёвой – М.: Астрель, 2012, с. 40-41


29 марта 2014 Ульяна Сергеевна | Пока нет комментариев